Leçon 8: Dieu et l’alliance

Etude de la semaine : Ne 10.1-29, Gn 4.8-19, He 13.20, Josué 24, Ne 10.30-39, He 8.1-7. 

Verset a mémoriser : Et pour tout cela, nous faisons une ferme alliance, et nous l’écrivons. Et à l'apposition des sceaux se trouvèrent nos princes, nos lévites et nos sacrificateurs [....] nous n'abandonnerons pas la maison de notre Dieu (Néhémie 9.38 ; 10.39, Darby.). 

 

Que veut dire la Bible quand elle parle de l'« alliance » ? L'explication la plus facile de ce type d'alliance biblique, c'est s'agit de rétablissement légal d'une relation entre Dieu et son peuple. C'est Dieu qui dit : « Vous êtes mon peuple, et je suis votre Dieu.» Au-delà de ça, nous trouvons l'usage d'alliances écrites chez d'autres peuples de l’antiquité, souvent entre des chefs et leurs vassaux.

Ces alliances étaient établies parce qu'elles étaient profitables aux deux parties. Le dirigeant prenait soin du peuple, et le peuple témoignait sa reconnaissance. Mais avec Dieu, l'alliance était différente. Dieu n'allait pas en tirer grand-chose, et pourtant it promit d'y être fidèle, même quand le peuple ne l’était pas. En fait, les bénédictions et les malédictions associées a l'alliance permettaient aux Israélites de savoir que lorsque des choses négatives arrivaient, c'est qu'ils avaient rompu l'alliance. 

Cette semaine, nous examinerons l'alliance que les Israélites avaient renouvelée avec Dieu, dans Néhémie 10, et nous discuterons également d'informations générales sur l'histoire et l'importance des alliances dans la Bible. 

*Etudiez la leçon de cette semaine pour le sabbat 23 novembre. 

Lisez Nehemie 10.1-29 (et rafraichissez votre memoire en lisant Néhémie 9.36-38). Qui faisait cette alliance, et pourquoi la concluaient-ils ? 

Bien que seuls les chefs signèrent le document, le texte fait remarquer avec insistance que le reste du peuple s'engagèrent par serment, sous peine de malédiction, à suivre la loi de Dieu (Ne 10.29,30). Qu'y avait-il de si remarquable a propos de cette alliance pour que tous desirent conclure un accord avec Dieu ? Pour répondre à cette question, nous devons revenir au tout début, et comprendre l'idée biblique d'alliance. Alliance était importante, car elle faisait partie de l'histoire des interactions de Dieu avec l'humanite pecheresse, et elle demontrait le desir de Dieu d'entrer en relation avec les gens. Elle permettait également au peuple de demontrer son desir de se consacrer à Dieu.

Le récit biblique de la création dans Genèse 1 et 2 révèle non seulement la création des premiers humains mais la relation qui existait entre eux et Dieu, et également la relation qui les unissait l'un à l'autre. Cependant, le péché a fait irruption et a brise toutes ces relations. Le peche est l'antithese de la creation, car il apporte la de-creation (la mort) a la place.

La généalogie d'Adam finit par se diviser, avec Caïn qui choisit le mal (Gn 4.8-19) et Seth qui accepte Dieu (Gn 5.3-24). La généalogie de Caïn aboutit a la naissance de Lemek (Gn 4.17-19), le septieme depuis Adam, qui introduit la polygamie. La violence et la vengeance du cote de Caïn est mise en parallele avec la lignee fidele de Seth. La généalogie de Seth est également presentee, mais le septieme de cette lignee est Henoch, qui marcha avec Dieu (Gn 5.24) et fut enleve au ciel.

Malheureusement, le monde adoptait davantage le mal n'adoptait Dieu, et il arriva un moment ou la descendance des fideles etait tres restreinte, et bientôt il ne resta plus aucune famine a travers laquelle Dieu pouvait accomplir sa parole en envoyant la postérité promise pour sauver les humains. A ce moment-là, Dieu intervient avec le déluge. Le déluge etait une nouvelle dé-création, un renversement et une destruction de la vie, mais pourtant Dieu ne détruisit que ce que les humains avaient déjà endommage (Gn 6.11-13). 

Quelle est votre experience de la realite de la puissance destructrice du peche ? Quel est la seule puissance capable de contrer le péché , et comment en profitons-nous ? 

Après  le déluge , Dieu recommenca, à présent avec Noé et les gens qui suivirent. Avec eux, également, it chercha une relation, et au cœur de cette relation se trouvait l'idée d'alliance. La Bible identifie Sept alliances principales que Dieu conclut avec des personnes :

1re alliance — Adam (Genèse 1-3)

2e alliance — Noe (Genèse  6-9)

3e alliance — Abraham (Genèse  12.1-3)

4e alliance — Moise et la nation israélite (alliance mosaïque ou Sinaïtique ; Exode 19-24)

5e alliance — Phineas (Nombres 25.10-13)

6e alliance — David (2 Samuel 7.5-16)

7e alliance — Nouvelle alliance (Jérémie  31.31-34

Lisez les textes suivants. Qu'entendent-ils par alliance perpetuelle? (Gn 9.16, 17.7, Es 5.3, He 13.20).

La Bible intègre à seize reprises le terme alliance perpétuelle. Parmi elles, treize renvoient specifiquement aux alliances avec Abraham, Israël  au Sinaï, et David. Chacune des alliances mentionnés ci-dessus, bien qu'unique, portait l'empreinte de l'alliance perpétuelle. L'évangile éternel est d'abord annonce dans Genèse 3.15, mais est progressivement révélé tout au long de la Bible, et c'est la même  chose pour l'alliance etemelle. Chaque alliance consécutive sert à exposer et approfondir notre compréhension de l'alliance éternelle d'amour, qui est révélée plus pleinement dans le plan du salut. La Nouvelle et l'Ancienne Alliance, comme on les distingue souvent, ont les mêmes composantes.

1. Sanctification : Je mettrai ma loi au-dedans d'eux, je l'écrirai sur leur cœur  (Jr 31.33 ; comparez avec He 8.10).

2. Reconciliation : Je serai leur Dieu, et eux, ils seront mon peuple (Jr 31.33 ; He 8.10). 

3. Mission : Celui-ci n'instruira plus son prochain, ni celui-là son frère en disant : « Connaissez le Seigneur ! Car tous  me connaitront, depuis le plus petit dentre eux jusqu'au plus grand (Jr 31.34 ; He 8.11).

4. Justification : Je pardonnerai leur faute, je ne me souviendrai plus de leur péché (Jr 31.34 ; He 8.12). 

Les spécialistes de la Bible reconnaissent qu'il existe une structure typique aux alliances bibliques. On le voit même dans les alliances conclues par les Hittites de l'Antiquite. Dieu communiquait d'une manière que les gens pouvaient comprendre spécifiquement, dans leur culture.

Les alliances qui étaient  courantes à l'époque de l'Israël antique étaient ainsi composées : préambule (qui est Dieu), prologue historique (définition des relations passées), clauses ou lois, bénédictions et malédictions, témoins , disposition particulière ou sign de l'alliance. Ainsi, il n'est pas surprenant que Dieu ait utilisé quelque chose de similaire pour communiquer avec son peuple à  l'époque. Il s'est servi de ce qu'ils connaissaient.

Par exemple, tout le livre du Deutéronome est écrit sous la forme d'une alliance, car Moïse invite le peuple de Dieu à entrer dans une nouvelle alliance avec leur Dieu. Il exprime l'alliance de la manière suivante : (1) Préambule Dt 1.1-5) ; (2) Prologue historique (Dt 1.6-4.43) ; (3) Clauses ou lois (Dt 4.44-26.19) ; (4) Bénédictions et malédictions (Dt 27-30) ; (5) Témoins (Dt 30.19) ; et enfin (6) Disposition particulière (Dt 31.9-13). 

Lisez Josue 24. De quelle manière  ce modèle d'alliance se révèle-t-il dans ce chapitre également ?

C'est la même chose avec le renouvellement de l'alliance fait par Josué. D'abord, il est fait mention d'un préambule où Dieu se présente comme le Seigneur, le Dieu d'Israël (Jos 24.2). Pui s'ensuit un long prologue historique dans lequel Josué rappelle au peuple ce que Dieu a fait pour eux par le passé (Jos 24.2-13). Après cet historique, les clauses ou lois sont énumérées (Jos 24.14,15,23), il est fait mention des bénédictions et des malédictions (Jos 24.19,20), des témoins sont identifiés (Jos 24.22,27), et une disposition particulière établie (Jos 24.25,26). Ici également, la forme basique d'une alliance etait employée pour communiquer avec Israël  et leur montrer, non seulement la direction de Dieu par le passe, mais ce que Dieu attendait d'eux pour faire respecter leur part de l'alliance. 

Lisez Josue 24.15. Quel principe présent ici peut-on appliquer pour nous aujourd'hui ? 

Lisez Nehemie 10.30-39. Quels sont les quatre éléments  pour lesquels les Israélites s'engagerent, dans cette alliance renouvelée ? 

Le peuple promit ceci :

1. Pas de mariages mixtes (aucun manage avec un individu qui pouvait les entrainer dans l'idolatrie) ;

2. Une véritable observance du sabbat (aucune distraction avec des transactions commerciales) ;

3. Annotation des dettes et observance annuelle sabbatique pour s'occuper des pauvres et leur rendre la liberté  ;

4. Soutien financier pour le temple, ses services, et le personnel, à travers l'offrande des prémices, les premiers nés , et la dîme , assurant ainsi la continuite du véritable culte.

Les trois premières promesses étaient liées aux relations avec autrui (manage et annulation des dettes) et avec Dieu (le sabbat),tandis que la dernière (Ne 10.32-39) traite des regulations du temple.

Lobjectif de la communauté etait de démontrer qu'ils étaient engagés envers l'alliance, et par conséquent mettraient en œuvre  des manières pratiques de batir leur relation avec Dieu et autrui. Même s'ils n'avaient pas toujours garde parfaitement l'alliance, ils comprenaient que de bonnes habitudes et de bonnes pratiques auraient une influence sur l'avenir. Si la nation israélites devait se trouver sur le droit chemin, elle devait établir  des pratiques et des habitudes qui seraient propices à ce qu'elle voulait devenir. Si le peuple voulait se rapprocher de Dieu, alors donner de l'importance au sabbat et prendre soin du temple étaient des pas importants dans cette direction. Malheureusement, ils ne tinrent pas leurs promesses, comme on le voit dans les derniers chapitres de Néhémie. Cependant, même  si tous ne les tinrent pas, d'autres, peu ou beaucoup, s'y conformerent. Avec l'aide de Dieu et en gardant nos yeux fixes sur lui, nous pouvons entretenir les bonnes habitudes et rester sur le droit chemin. « Par l'emploi judicieux de la volonté, un changement complet peut s'opérer dans votre vie. En soumettant votre volonté à Jésus-Christ, vous vous unissez à une force qui est supérieure à toutes les principautes et à toutes les puissances. La force d'en haut vous sera communiquée pour vous rendre inébranlable, et ainsi, en vous remettant constamment entre les mains de Dieu, vous serez mis à même de vivre la nouvelle, à savoir la vie de la foi. » Ellen G. White, Le meilleur chemin, p. 43. Qu'est-ce qui vous retient de vivre ce qui est décrit ici ? 

Regardez à nouveau Néhémie 10.32-39. Pourquoi les pratiques liées au temple étaient-elles essentielles pour les Israélites , comme le montre la déclaration : nous n'abandonnerons pas la maison de notre Dieu (Ne 10.40) ? Pourquoi le Temple était-il aussi important pour la foi dans son ensemble ? (Voir également He 8.1-7.

Les Israélites promirent de prendre soin du temple. Ils n'étaient qu'un petit groupe opprimé financièrement par les rois, mais ils deciderent qu'ils avaient besoin de donner du peu qu'ils avaient afin que le temple puisse prospérer au-dela de simplement survivre. Par conséquent, ils choisirent de donner un tiers de sicle pour le service du temple chaque année, au lieu de le faire seulement quand avait lieu le recensement, comme la loi l'ordonnait. La nation vit le besoin d'aller au-delà de ce qui etait requis. De plus, ils attribuèrent la responsabilité de briller le bois sur l'autel a des families spécifiques, car ils reconnurent que sans organisation, la pratique finirait par disparaître .

Les premiers fruits, les premiers nés, et les dîmes  et les offrandes étaient des aspects du service du temple qui soutenaient financièrement le ministère des prêtres et des lévites. Un dixième de tout devait aller aux lévites. De plus, les premiers nés étaient  rachetés  par de l'argent, ce qui ajoutait au montant que les lévites recevaient. Pourtant, un dixième du dixième des levites allait aux prêtres.

Le temple était le cœur de la nation israélite. II était tellement central pour leur foi que lorsque Nabuchodonosor détruisit le temple en emportant ses objets sacra, ce fut la plus grande des tragédies.

Quand le temple fut géré de manière appropriée, il donna à la nation une vie spirituelle dynamique, car il montrait au peuple la solution ultime au problème du péché, c'est-à-dire à travers la mort d'un agneau. Quand Jésus mourût  sur la croix, cette solution fin pleinement accordée  (Rm 5.5-10). En outre, à travers le service annuel du Jour des Expiations, le peuple apprenait qu'en définitive, Dieu a un plan pour se débarrasser du mal et du péché pour de bon. En d'autres termes, le temple servait de cadre pour révéler au peuple tout le plan du salut. Les leçons que nous pouvons retirer de l'examen des services du temple sont immenses et nécessaires si nous voulons avoir un tableau d'ensemble du caractère de Dieu et un éclairage sur le plan du salut. 

C'est une parole certaine et digne d'être pleinement accueillie : Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pêcheurs ; je suis, moi, le premier d'entre eux (1 Tm 1.15). Quelle etait l'espérance de Paul, et comment la faire nôtre ? 

« Le ministère du sanctuaire terrestre se divisait en deux parties : les prêtres officiaient chaque jour dans le Sacré , ou lieu saint, tandis qu'une fois par an le grand prêtre accomplissait une œuvre  spéciale d'expiation dans le Très-Sacré , ou lieu très  saint, pour la purification du sanctuaire. Le pêcheur repentant apportait son sacrifice à la porte du tabernacle, ou tente, et, posant la main sur la tete de la victime, confessait ses péchés. II les transférait ainsi de manière symbolique à la victime innocente. L'animal était ensuite immolé . 'Sans effusion de sang, il n'y a pas de pardon,' nous dit l'apôtre. 'La vie de la chair est dans le sang.' La loi de Dieu, transgressée, exigeait la vie du transgresseur. Le prêtre introduisait dans le Sacré , ou lieu saint, le sang représentant la vie perdue du pêcheur, dont la victime portait maintenant la culpabilité, et en faisait ('aspersion devant le voile, derrière lequel se trouvait l'arche contenant la loi que le pêcheur avait transgressée. Cette cérémonie permettait de transferer figurativement le péché dans le sanctuaire par l'intermédiaire du sang. Dans certains cas, le prêtre n'apportait pas le sang dans le Sacré , ou lieu saint, mais alors it devait manger la chair de l'animal, comme Moïse l'avait ordonné aux fils d'Aaron, en leur disant : Il'vous l'a donné pour que vous vous chargiez de la faute de la communauté.' Lune comme l'autre, ces deux cérémonies représentaient le transfert du péché du pêcheur repentant au sanctuaire. » Ellen G. White, Le grand espoir, p. 418. 

A MEDITER  

1. Pensez à des promesses que vous avez faites et que vous n'avez pas tenues, malgré vos intentions sérieuses et sincères. Qu'avez-vous appris de cette expérience qui, peut-être, pourrait vous empêcher de refaire la même erreur ?

2. Une alliance est retablissement légal d'une relation. Nous l'avons brisée avec Dieu, mais il est toujours fidèle à sa part de l'alliance, même quand nous ne le sommes pas. Comment cette compréhension de la bonté et de la fidélité de Dieu attire-t-elle les humains dans une relation plus proche avec lui, et les aide ainsi a vivre comme ils le devraient ?

3. Repensez au nombre de fois ou vous avez été infidèle à Dieu et aux promesses que nous avons sous la « nouvelle alliance » (voir Lc 22.20, He 8.13, 9.15). Pourquoi est-ce si important dans ce cas de comprendre le plan du salut, et la promesse de pardon que nous avons grace au sacrifice de Jésus, dont le sang a scellé  la « nouvelle alliance » pour